聖嚴法師  自從不久前我開了一個有關佛教、佛學的新部落格後,已經遇到兩個自認學佛學很久的佛弟子指正我,各自說了我哪邊不對或不可以怎樣。當然他們也都引經據典或依照自己所學的,企圖讓我「知錯能改」,不要散布「錯誤觀念」或「不可公開」的咒語,甚至拿「盜法」來恐嚇我-當然,對方一定只會認為他是好心提醒我,不要犯下這等大罪。由於這樣的爭執對我來說很沒意義,所以乾脆寫這篇來講講我對這部份的原則與感想,一來發洩一下對這種狀況的不滿,二來也算重申我設這個新部落格到底是何用意。

  先說咒語的部份。這位A朋友是很虔誠的藏傳佛教弟子,藏傳佛教與漢傳佛教南傳佛教最大不同處之一,在於主要皈依對象。藏傳佛教除了一般的佛、法、僧三寶外,特別注重皈依上師,因此藏傳佛教中,對於找到一個好的上師來皈依是非常重視的,在皈依前除了上師觀察考驗弟子外,弟子也會觀察上師是否如法,行為思想是否能成為弟子表率。一旦認定這位上師值得皈依,就不會(也不該)對上師生疑心。也因為這樣,藏傳佛教的弟子在皈依上師後,往往把上師的話與指示視為絕對正確的,毫不懷疑。

  我是不知道A的上師是怎麼跟他說的啦。但對我來說,沒有什麼上師、大師的話是不能質疑的。質疑不是否定,而是表示自己對於這些話有思考過。思考過了,發現有不能想通的地方,所以提出質疑。也只有透過自己真正的思考,才能把學到的這些東西消化成自己的東西,才能真正理解體會這些話的涵義。就連佛陀自己都跟弟子說過,對於他的話要思考過後,確認無誤了才相信。因此我對於任何戒律、教法,以及上師的話等等,一點都不覺得只能信奉遵守,而不能思考並質疑。

  所以,為什麼我不覺得咒語不能公開,當然是在我思考過後的結論。第一,有許多單純的咒語(不含修持儀軌)從來都不是祕密,比方說,有一本《陀羅尼集經》,記載著許多的咒語,這本經可是公開流傳的,漢地早就有這本經的中譯本了。第二、單純的咒語(比方六字大明咒)不只藏傳佛教,連漢傳佛教的人也都在唸,現代甚至很多人把這些流傳很廣的咒語配上音樂,純欣賞或當成唸誦咒語都很悅耳。而這樣的狀況,也沒聽說有哪個上師、大師出來阻止,這就表示這根本不算什麼問題。第三,A認為將咒語公開等於公開儀軌中最重要的部份,而儀軌是必須經過上師傳授才可以修持的。但看看西藏地區的人民,有誰每天口裡不唸誦六字大明咒的?但這些民眾每一個都皈依上師,都得到傳授、允許持咒了嗎?沒有。所以表示單純持咒根本不會有什麼問題。如果這樣都算「盜法」,那所有西藏人民豈不是盜了千百年的法?

  我當然知道藏傳佛教的儀軌其實還滿繁複的,真的要照儀軌修持,最好還是皈依上師,得到上師指點傳授後比較好。但這並非表示連咒語都在不公開之列。這是因為單純持咒不像觀想、持手印乃至於修明點拙火等複雜,出問題的機會其實不大。特別是現在很多人持咒時的音並不太準確,是不是能達到最強的效用也還有待商榷,而且如果持咒時唸出聲來,聽到的眾生都可以共享功德福報,這難道不是好事嗎?很多咒語的功效都會提到如果眾生得聞此咒會有怎樣怎樣的好效果,那為什麼還要禁止咒語公開?這可不是慈悲心的表現吧?

  所以,我還是會繼續把一些比較適合一般人持誦或流傳較廣的短咒或長咒之類的貼出來,如果有公開部份儀軌的話,也會提醒最好得到傳授再修持比較好。

  另一位朋友B,則是「提醒」某些修行者的話不要引用,認為他們的思想有問題,也認為他們的修行根本不足以解釋經典。誰呢?達賴、聖嚴、證嚴、印順、唯覺。老實說,我是不知道這幾位修行者的「道行」到底夠不夠,思想觀念到底出了什麼問題,因為我又沒在修行,甚至也沒皈依,哪來的能力(與身分)去做判別。但相對的,即使B學佛學了十幾年(他自己說的),我也看不出來他有這個能力去判定別人的修行程度,更不覺得以他表現出來的行為,思想觀念就正確到哪去。怎麼說呢?

  因為他認定只有他所學的支派觀念思想才是對的,其他支派的都是錯的,都該禁止傳播,「以免害人害己」。

  印度佛教發展的過程中,因為對佛法認知不同之故,發展成兩大派:南傳佛教(即上座部佛教)與北傳佛教(即通稱的大乘佛教),而北傳佛教又發展成漢傳佛教與藏傳佛教兩大支派。但還在印度時期的大乘佛教裡,也因為認知不同,分成中觀學派與瑜珈行派,傳入漢地後,另有宣說「如來藏」為主的學說,隱然形成第三種學派。

  這些學說哪個正確?不知道。事實上,除非請佛、大菩薩之類的來解釋,不然我不覺得我等凡夫俗子能夠想得清楚弄得明白。但我也不覺得這些支派的不同想法一定得判斷出誰對誰錯,因為這些都是佛法,都是修行法門之一。只要合乎佛教最核心的教義,所有的修行法門都只是佛陀隨機教化的方便法門罷了,沒有哪個法門正確哪個錯誤這種問題。對修行者來說,找到適合自己的學說、法門來學習、修行才是最重要的。對於不適合自己的法門學說,別去學就好,但不表示適合自己的法門學說才是對的,別的都是錯的。這道理很簡單,我不懂為什麼B都修了十幾年佛,居然會這樣攻擊別的支派的想法。這真的是修了十幾年佛的人該有的行為?

  他還說我那個部落格裡四聖諦那篇不對,他說我怎麼可以用小乘的觀點去解釋四聖諦,大乘的觀點不是這樣的。老實說,我聽了是滿啼笑皆非的。四聖諦是佛陀一轉法輪時宣說的,如果我們承認佛陀在他有生之年講的基本上都是小乘教法,那麼四聖諦當然算小乘教法,本來就該這樣解釋,哪來什麼大乘的觀點?更何況,小乘大乘的差別也只是對佛陀教法上著重點不同,最基本的教義根本沒差,有必要這樣強分大乘小乘?

  金剛經裡有提到:不應取法,不應取非法。這句話的意思是,不應執著於一切現象,也不應執著於否定一切現象。此外又提到:如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。佛陀自己都說了,他所說的各種佛法與修行法門就像渡河的船筏,等到了涅槃彼岸後就該放下。不僅世間一切事物現象應捨棄,而否定世間的一切事物現象更不應該執著。

  所以我很搞不懂像A、B這種想法的佛弟子,到底懂不懂上面這段經文的意義。所謂的佛法跟修行法門,都只是達到涅槃的方法罷了。方法有很多種,適用於各種不同根器的人,沒有哪種最好或哪種才正確這回事,而且這些法門到最後都是要捨棄的。不去勤修以求解脫,卻只知爭辯誰對誰錯、該不該公開,我真的覺得一點意義都沒有。這些能被文字語言記載述說的,通通不是佛陀所理解認知的絕對真理與實相。文字語言本來就不可能把絕對真理與實相描繪述說出來,一定都有所偏差,我不懂連佛陀都親自提醒過的這些事,為什麼號稱學佛學很久的人,對這部份居然跟個初學者一樣無知。

  既然不該執著否定世間一切事物現象,那麼,為什麼要對不同觀點的支派大肆攻擊?為什麼會這樣執著於否定對方?

  佛陀在世時,對於其他宗教(就是許多「佛弟子」所鄙視的「外道」)的態度,從來都不是持否定與攻擊的態度。這點可以參看佛教如何看待其他宗教(二)。所以我真的很感到奇怪,如果佛陀對外道都是這樣的態度,那麼這些遵從佛陀教法的人,怎會對自己佛教裡面不同思想的人這般不懂得彼此尊重。彼此間的不同觀念意見可以互相交流切磋,但互相尊重不是最基本的嗎?為什麼會變成攻擊否定對方呢?而且這樣做也無法證明自己是對的,只會讓人覺得粗暴無禮罷了!

  事實上,我那個新部落格本來就不是為了宣揚佛教而做的。對我這個沒皈依的人來說,佛學只是個很有趣很好玩的東西,所以我就去到處看看,不管我接觸到的是哪一派的說法,我想知道的是到底各派說些什麼,各有什麼優缺點、特色或不足之處。那個新部落格只是用來記錄、整理我所接觸的佛學,並沒有想要用來辨明誰對誰錯。對我來說,各派教法都是佛法的一部份,沒有誰對誰錯誰好誰壞,對眾生來說就是看哪個法門最適合最相應,如此而已。

  最後,雖然B認為達賴喇嘛修為不足且思想有誤,但我還是要引用達賴喇嘛公開演講時說過的的一段話來說明我的意思:「……他(按:指佛陀)依聽法者的根器而教導合適的教法。因此,釋迦牟尼佛甚至非常尊重個人的觀點和權利。教導可以教得很深奧,但如果這不合適於某個特定的人,講解它有什麼用呢?從這個角度來看,法就像藥一樣。藥的主要價值是它能治好病,而不是值多少錢的問題。例如,某一種藥很珍奇昂貴,但如果它對病人的病症不合,它就沒有用。」

  我無從判定達賴喇嘛到底修為如何、觀念有沒有錯,但就這段話來看,我認為達賴喇嘛、證嚴大師等人也都是眾多佛法法門中的一部份,只要能讓部份眾生得以親近佛法甚至得到解脫,這就夠了。至於對錯,等到以後若能得證無上正等正覺時再說吧,一般常人哪來那個智慧去分辨呢?



圖片取自法鼓山人文社會基金會

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